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新式標點
一～二
三
「諸比丘！有五根。以何爲五耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸
比丘！此爲五根。」
※三
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
諸比丘！聖弟子對此五根之味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此聖弟子名
爲預流，爲不墮法，決定趣於等覺。」
※三
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
四
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸比丘！故
此比丘名爲阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，名
爲正知解脫是。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取而解脫，諸
比丘！故此比丘名爲阿羅漢。漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡
有結，名爲正知解脫是。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實知
者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認之爲沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，
彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知
者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認之爲沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。彼諸
具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
※三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知信根、不知信根之集、不知信根之滅、不知信
根之順滅道；不知精進根……乃至……不知念根……乃至……不知定根……乃至
……不知慧根、不知慧根之集、不知慧根之滅、不知慧根之順滅道者，諸比丘！彼
沙門、婆羅門，我不認許爲沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼具壽對沙門
之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知信根、知信根之集、知信根之滅、知信根之
順滅道；知精進根……乃至……知念根……乃至……知定根……乃至……知慧根、
知慧根之集、知慧根之滅、知慧根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許
爲沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於
現法自證知、現證、具足而住。」
※二
「諸比丘，有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！應於何觀信根耶？四預流支是。應於此觀信根。
四
諸比丘！應於何觀精進根耶？四正勤是。應於此觀精進根。
五
諸比丘！應於何觀念根耶？四念處是。應於此觀念根。
六
諸比丘！應於何觀定根耶？四靜慮是。應於此觀定根。
七
諸比丘！應於何觀慧根耶？四聖諦是。應於此觀慧根。
八
諸比丘！此爲五根。」
※二
「諸比丘，有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何爲信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊爲應供、正等
覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名爲信根。
四
諸比丘！以何爲精進根耶？
諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，爲斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅
固，於諸善法不捨軛
諸比丘！此名爲精進根。
五
諸比丘！以何爲念根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對長久以前之所作、長久以前
之所說，憶念、隨念。
諸比丘！此名爲念根。
六
諸比丘！以何爲定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨爲所緣，得定、得心一趣。
諸比丘！此名爲定根。
七
諸比丘！以何爲慧根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。
諸比丘！此名爲慧根。」
※二
「諸比丘，有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何爲信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，堅信如來之菩提：如是，彼世尊爲應供、正等覺、
明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名爲信根。
諸比丘！以何爲精進根耶？
諸比丘！於此，聖弟子發勤而住，爲斷諸不善法、具足諸善法，努力、勇健堅
固，於諸善法不捨於軛。彼對未生之惡不善法，使之不生，生欲、精進、發勤、策
勵於心；對已生之惡不善法，爲使斷，生欲、精進、發勤、策勵於心；對未生之善
法，使之生，生欲、精進、發勤、策勵於心；對已生之善法，爲使住、不忘失、倍
增、廣大、修習、圓滿，生欲、精進、發勤、策勵於心。
諸比丘！此名爲精進根。
五
諸比丘！以何爲念根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有念、成就最勝之念慧，對久前之所作、久前之所說，
憶念、隨念。彼於身觀身……於受……於心……於法觀法，熱誠、正知、正念，對
世間之貪憂調伏而住。
諸比丘！此名爲念根。
六
諸比丘！以何爲定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨爲所緣，得定、得心一趣。彼離諸欲、離諸不善法，
有尋有伺，對由離生喜與樂之初靜慮，具足而住。尋伺靜寂故，成內淨、心一趣，
無尋無伺，對由定生喜與樂之第二靜慮，具足而住。離喜故，住於捨，對正念、
正知之樂，於身正受，如諸聖者之所宣說，對捨與念樂住之第三靜慮，具足而住。
斷樂、斷苦故，及先已滅憂與喜故，對捨念淸淨之第四靜慮，具足而住。
諸比丘！此名爲定根。
諸比丘！以何爲慧根耶？
諸比丘！於此有聖弟子，有智慧、聖，決擇而正順苦盡，成就生滅慧。彼對此
苦如實了知，此苦集如實了知，此苦滅如實了知，此如實了知順苦滅道。
八
諸比丘！此名爲慧根。
諸比丘！此爲五根。」
第一 淸淨品（終）
此品之攝頌曰：
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！以何爲信根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有信，對如來之菩提堅信：如是，彼世尊爲應供、正等
覺、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。
諸比丘！此名爲信根。
四
諸比丘！以何爲精進根耶？
諸比丘！依四正勤獲得精進。
諸比丘！此名爲精進根。
諸比丘！以何爲念根耶？
諸比丘！依四念處獲得念。
諸比丘！此名爲念根。
六
諸比丘！以何爲定根耶？
諸比丘！於此，聖弟子以捨爲所緣，得定、得心一趣。
諸比丘！此名爲定根。
七
諸比丘！以何爲慧根耶？
諸比丘！於此，聖弟子有智慧、聖、決擇而正順苦盡，成就生滅慧。
諸比丘！此名爲慧根。
八
諸比丘！以此爲五根。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！此爲五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則爲阿羅漢，較此軟弱者，則爲不還者；較
此軟弱者，則爲一來者；較此軟弱者，則爲預流者；較此軟弱者，則爲隨法者；較
此軟弱者，則爲隨信者。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！此爲五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則爲阿羅漢；較此軟弱者，則爲不還者；較
此軟弱者，則爲一來者；較此軟弱者，則爲預流者；較此軟弱者，則爲隨法者；較
此軟弱者，則爲隨信者。
四
諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！此爲五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則爲阿羅漢；較此軟弱者，則爲不還者；較
此軟弱者，則爲一來者；較此軟弱者，則爲預流者；較此軟弱者，則爲隨法者；較
此軟弱者，則爲隨信者。
四
諸比丘！如是圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根爲不
唐捐。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘，此爲五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則爲阿羅漢；較此軟弱者，則爲中般涅槃者；
較此軟弱者，則爲損害般涅槃者；較此軟弱者，則爲無行般涅槃者；較此軟弱者，
則爲有行般涅槃者；較此軟弱者，則爲上流，至色究竟天；較此軟弱者，則爲一來
者；較此軟弱者，則爲預流者；較此軟弱者，則爲隨法者；較此軟弱者，則爲隨信
者。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！此爲五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則爲阿羅漢；較此軟弱者，則爲中般涅槃者；
較此軟弱者，則爲損害般涅槃者；較此軟弱者，則爲無行般涅槃者；較此軟弱者，
則爲有行般涅槃者；較此軟弱者，則爲上流，至色究竟天；較此軟弱者，則爲一來
者；較此軟弱者，則爲預流者；較此軟弱者，則爲隨法者；較此軟弱者，則爲隨信
者。
四
諸比丘！如是，依根之差別，有果之差別；依果之差別，有人之差別。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！此爲五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則爲阿羅漢；較此軟弱者，則爲中般涅槃者；
較此軟弱者，則爲損害般涅槃者；較此軟弱者，則爲無行般涅槃者；較此軟弱者，
則爲有行般涅槃者；較此軟弱者，則爲上流，至色究竟天；較此軟弱者，則爲一來
者；較此軟弱者，則爲預流者；較此軟弱者，則爲隨法者；較此軟弱者，則爲隨信
者。
四
諸比丘！如是，圓滿行者，成圓滿；一分行者，成一分。諸比丘！吾謂五根爲
不唐捐。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！此爲五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則爲阿羅漢；較此軟弱者，則向阿羅漢果現
證；較此軟弱者，則爲不還者；較此軟弱者，則向不還果現證；較此軟弱者，則爲
一來者；較此軟弱者，則向一來果現證；較此軟弱者，則爲預流者；較此軟弱者，
則向預流果現證。
四
諸比丘！若總無此五根者，則爲外道，謂屬凡夫之數。」
※二
時，有一比丘，來世尊住處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐在一面之彼比丘，
白世尊曰：
三
「大德！根具足，所謂根具足者，大德！應以何爲根具足耶？」
「比丘！於此，有比丘順寂靜、順等覺之信根〔……精進根……念根……定根
……〕修習順寂靜、順等覺之慧根。
五
比丘！如是之比丘，爲根具足。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！此爲五根。
三
諸比丘！比丘修習、多修此五根者，則由諸漏盡，對無漏之心解脫、慧解脫，
於現法自證知、現證，具足而住。」
第二 軟弱品（終）
此品之攝頌曰：
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
三
諸比丘！我對此五根之集、滅、味、過患、出離，不能如實證知時，諸比丘！
我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、衆生界中，不被稱之爲無上正等覺之現等覺者。
四
諸比丘！然而我對此五根之集、滅、味、過患、出離如實證知時，諸比丘！我
於天、魔、梵、沙門、婆羅門、衆生界中，被稱之爲無上正等覺之現等覺者。又，
我生智見，知：『我心解脫不動，此爲最後之生，更不受後有。』」
※二
「諸比丘！有三根。以何爲三根耶？謂：女根、男根、命根是。
三
諸比丘！此爲三根。」
※二
「諸比丘！有三根。以何爲三根耶？謂：未知當知根、已知根、具知根是。
三
諸比丘！此爲三根。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：信根、精進根、念根、定根、慧根是。
諸比丘！此爲五根。
三
諸比丘！對此五根滿足、圓滿者，則爲阿羅漢；較此軟弱者，則爲中般涅槃者；
較此軟弱者，則爲損害般涅槃者；較此軟弱者，則爲無行般涅槃者；較此軟弱者，
則爲有行般涅槃者；較此軟弱者，則爲上流，至色究竟天；較此軟弱者，則爲一來
者；較此軟弱者，則爲一種者；較此軟弱者，則爲家家；較此軟弱者，則爲七返有；
較此軟弱者，則爲隨法者；較此軟弱者，則爲隨信者。」
一
「諸比丘！有六根。以何爲六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。諸比丘！此爲六根。」
※二
「諸比丘！有六根。以何爲六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。
三
諸比丘！聖弟子，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！
此聖弟子名之爲預流，爲不墮法，決定趣等覺。」
※二
「諸比丘！有六根。以何爲六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。
三
諸比丘！比丘對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知無取解脫故，諸比
丘！此比丘名爲阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有結，
名爲正知解脫。」
※二
「諸比丘！有六根。以何爲六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。
諸比丘！我對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實證知時，諸比丘！我
於天、魔、梵、沙門、婆羅門、衆生界中，不被稱爲無上正等覺之現等覺者。
諸比丘！然而我對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實證知故，諸比丘！
我於天、魔、梵、沙門、婆羅門、衆生界中，稱之爲無上正等覺之現等覺者。又，
我生智見：『我心解脫爲不動，此爲最後之生，更不受後有。』」
※二
「諸比丘！有六根。以何爲六根耶？謂：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根
是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，未如實知者，
諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許爲沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼
諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此六根之集、滅、味、過患、出離，如實知
者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許爲沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，
彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住之。」
※三
「諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知眼根、不知眼根之集、不知眼根之滅、不知眼
根順滅之道，不知耳根……鼻根……舌根……身根……不知意根、不知意根之集、
不知意根之滅、不知意根之順滅之道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許爲沙
門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法
亦非自證知、現證、具足而住。
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，知眼根、知眼根之集、知眼根之滅、知眼根之
順滅道，知耳根……鼻根……舌根……身根……知意根、知意根之集、知意根之滅、
知意根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許爲沙門中之沙門、婆羅門中
之婆羅門。又，彼諸沙門、婆羅門，對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現
證、具足而住。」
第三六根品（終）
此品之攝頌曰：
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根。
三
諸比丘！此爲五根。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！聖弟子對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知故，諸比丘！此
聖弟子名爲預流，有不墮法，決定趣於等覺。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！比丘對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知，無取解脫故，諸
比丘！此比丘名爲阿羅漢，漏盡、梵行已立、所作已辦、棄重擔、逮得己利、盡有
結，名爲正知解脫。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，不如實知者，
諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許爲沙門中之沙門、婆羅門中之婆羅門。又，彼
諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、現證、具足而住。
四
諸比丘！然而諸沙門、婆羅門，對此五根之集、滅、味、過患、出離，如實知
者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我認許爲沙門中之沙門，婆羅門中之婆羅門。又彼
諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法自證知、現證、具足而住。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！諸沙門、婆羅門，不知樂根、不知樂根之集、不知樂根之滅、不知樂
根之順滅道，不知苦根……喜根……憂根……不知捨根、不知捨根之集、不知捨根
之滅、不知捨根之順滅道者，諸比丘！彼沙門、婆羅門，我不認許爲沙門中之沙門，
婆羅門中之婆羅門。又，彼諸具壽對沙門之義、婆羅門之義，於現法亦非自證知、
現證、具足而住。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何爲樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名爲樂根。
四
諸比丘！何爲苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名爲苦根。
五
諸比丘！以何爲喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名爲喜根。
六
諸比丘！以何爲憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名爲憂根。
七
諸比丘！何爲捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名爲捨根。
八
諸比丘！此是五根。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？〔謂：〕樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
諸比丘！以何爲樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名爲樂根。
四
諸比丘！以何爲苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名爲苦根。
五
諸比丘！以何爲喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名爲喜根。
六
諸比丘！以何爲憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名之爲憂根。
七
諸比丘！以何爲捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名爲捨根。
八
諸比丘！此中，樂根與喜根可視爲樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視爲苦
受；諸比丘！此中，捨根可視爲非苦非樂受。
九
諸比丘！此是五根。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！以何爲樂根耶？
諸比丘！身樂、身悅、身觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名爲樂根。
四
諸比丘！以何爲苦根耶？
諸比丘！身苦、身不悅、身觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名爲苦根。
五
諸比丘！以何爲喜根耶？
諸比丘！意樂、意悅、意觸所生之樂、悅之所受，諸比丘！此名爲喜根。
諸比丘！以何爲憂根耶？
諸比丘！意苦、意不悅、意觸所生之苦、不悅之所受，諸比丘！此名爲憂根。
七
諸比丘！以何爲捨根耶？
諸比丘！身或意之非悅、非不悅之所受，諸比丘！此名爲捨根。
八
諸比丘！此中，樂根與喜根可視爲樂受；諸比丘！此中，苦根與憂根可視爲苦
受；諸比丘！此中，捨根可視爲非苦非樂受。
九
諸比丘！如是之此五根，爲五作三；差別之，則三作五。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』；彼生樂受之觸滅，則知：
『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』
四
諸比丘！緣生苦受之觸生苦根，彼苦則知『我是苦』；彼生苦受之觸滅，則知：
『如是之所感受，乃緣生苦受之觸生苦根，彼滅彼止息。』
五
諸比丘！緣生喜受之觸生喜根，彼喜則知『我是喜』；彼生喜受之觸滅，則知：
『如是之所感受，乃緣生喜受之觸生喜根，彼滅彼止息。』
六
諸比丘！緣生憂受之觸生憂根，彼憂則知『我是憂』；彼生憂受之觸滅，則知：
『如是之所感受，乃緣生憂受之觸生憂根，彼滅彼止息。』
七
諸比丘！緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』；彼生捨受之觸滅，則知：
『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』
八
諸比丘！譬如以二木觸摩，則生熱出火焰，將彼木片分離，則如是之熱滅止息。
諸比丘！如是，緣生樂受之觸生樂根，彼樂則知『我是樂』，彼生樂受之觸滅，則知：
『如是之所感受，乃緣生樂受之觸生樂根，彼滅彼止息。』諸比丘！苦受……喜受
……憂受……緣生捨受之觸生捨根，彼捨則知『我是捨』，彼生捨受之觸滅，則知：
『如是之所感受，乃緣生捨受之觸生捨根，彼滅彼止息。』」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？謂：樂根、苦根、喜根、憂根、捨根是。
三
諸比丘！於此有比丘不放逸、熱誠、精勤而住，其時生苦根。彼如是知：『我
生此苦根，此爲有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生苦根，則無
有此之理。』彼知苦根、知苦根之集、知苦根之滅、知已生苦根、無餘滅處。
已生之苦根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！於此有比丘，離諸欲、離不善法，有尋、有伺，於由離生喜與樂之初
靜慮具足而住，已生之苦根於此處滅無餘。
諸比丘！此名爲比丘悟苦根之滅，引心於涅槃。
四
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生憂根。彼如是知：
『我生此憂根，此爲有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生憂根，則
無此理。』彼知憂根、知憂根之集、知憂根之滅、知已生憂根滅無餘處。
已生之憂根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，尋伺寂靜故內淨，心是一趣、無尋無伺，於由定生喜與
樂之第二靜慮具足而住，已生之憂根於此處滅無餘。
諸比丘！此名爲比丘悟憂根之滅，引心於涅槃。
五
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生樂根。彼如是知：『我
生此樂根，此爲有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生樂根，則無
此之理。』彼知樂根、知樂根之集、知樂根之滅、知已生樂根滅無餘處。
已生之樂根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，離喜故住於捨，正念、正知，對樂身正受，如諸聖者之
所宣說，對有捨與念樂住之第三靜慮具足而住，已生之樂根於此處滅無餘。
諸比丘！此名爲比丘悟樂根之滅，引心於涅槃。
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生喜根。彼如是知：『我
生此喜根，此爲有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生喜根，則無
此之理。』彼知喜根、知喜根之集、知喜根之滅、知已生喜根滅無餘處。
已生之喜根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，斷樂斷苦故、及先早滅憂與喜故，爲不苦不樂，於捨念
淸淨之第四靜慮具足而住，已生之喜根於此處滅無餘。
諸比丘！此名爲比丘悟喜根之滅，引心於涅槃。
七
諸比丘！此處有比丘，不放逸、熱誠、精勤而住，其時生捨根。彼如是知：『我
生此捨根，此爲有相、有因、有行、有緣；無相、無因、無行、無緣生捨根，則無
此之理。』彼知捨根、知捨根之集、知捨根之滅、知已生捨根滅無餘處。
已生之捨根，於何處滅無餘耶？
諸比丘！此處有比丘，徧超非想非非想處，具足想受滅而住，已生之捨根於此
處滅無餘。
第四 樂根品（終）
此品之攝頌曰：
一
如是我聞。一時，世尊住
二
其時，世尊晡時，由宴坐起，坐於西之溫處以暖背。
三
時，具壽阿難至世尊之處。至已，敬禮世尊，以手摩擦世尊之手足，白世尊曰：
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！今世尊之膚色不能淸淨皎潔，手足弛
緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
「阿難！如是，於少壯有老法，於無病有病法，於壽命有死法，膚色不能淸淨皎
潔，手足弛緩，一切多皺，身前傾，眼根、耳根、鼻根、舌根、身之諸根有變異。」
五
世尊如是說示，如是說示已，善逝師更說曰：
一
二
時，溫那巴婆羅門至世尊之處。至已，與世尊俱相交談可慶慰、歡喜、感銘之
語，而坐於一面。坐於一面之溫那巴婆羅門，白世尊曰：
三
「尊瞿曇！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何爲五根耶？眼
根、耳根、鼻根、舌根、身根是。尊瞿曇！此五根有異對境，有異行境，對他境互
不能領受。以何爲歸趣耶？對何之境爲領受耶？」
四
「婆羅門！五根有異對境，有異行境，對他境互不能領受。以何爲五根耶？眼根、
耳根、鼻根、舌根、身根是。婆羅門！此五根有異對境，有異行境，對他境互不能
領受，以意爲歸趣，意領受其境。」
五
「尊瞿曇！意以何爲歸趣耶？」「婆羅門！意以念爲歸趣。」
六
「尊瞿曇！念以何爲歸趣耶？」「婆羅門！念以解脫爲歸趣。」
七
「尊瞿曇！解脫以何爲歸趣耶？」
「婆羅門！解脫以涅槃爲歸趣？」
八
「尊瞿曇！涅槃以何爲歸趣耶？」
「婆羅門！所問過甚矣。所問不能取邊際。婆羅門！梵行立，卽入涅槃，趣於涅
槃、盡於涅槃。」
九
時，婆羅門對世尊之所說，歡喜、隨喜，卽由座起，敬禮世尊，行右繞離去。
一〇
時，世尊於溫那巴婆羅門離去未久，吿諸比丘曰：
一一
「諸比丘！譬如於重閣或重閣堂，日出時由東窗照入之光，止於何處耶？」
「大德！是西壁。」
「諸比丘！如是溫那巴婆羅門之於如來，信仰確固，如根之安住、堅固，爲沙
門、婆羅門、天、魔、梵天，世間之任何人不能奪。諸比丘！溫那巴婆羅門若於此
位命終，則無結繫於彼，溫那巴婆羅門將不再還此世。」
一
如是我聞。一時，世尊住沙祇城安闍那鹿苑。
二
於此，世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根卽五力，五力卽五根。」
「大德！我等於法以世尊爲根本，以世尊爲眼，以世尊爲歸趣。大德世尊！願對
此說之義述示，諸比丘聞世尊之所說，當受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！有理趣，依此理趣故，五根卽五力，五力卽五根。諸比丘：有何之理
趣，依此理趣故，五根卽五力，五力卽五根耶？
四
諸比丘！信根卽信力
根卽念力，念力卽念根，定根卽定力，定力卽定根；慧根卽慧力，慧力卽慧根。
五
諸比丘！譬如有趣向東、傾向於東、臨入於東之河。其中有洲，諸比丘！有理
趣，依此理趣故，彼河之流稱爲一。諸比丘！又有理趣，依此理趣故，彼河之流稱
爲二。
諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱爲一耶？諸比丘！彼洲之東水
與西水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，彼河之流稱爲一。
七
諸比丘！有何之理趣，依此理趣故，彼河之流稱爲二耶？諸比丘！彼洲之北水
與南水是。諸比丘！有此理趣，依此理趣，故彼河之流稱爲二。
八
諸比丘！如是，信根卽信力，信力卽信根；精進根卽精進力，精進力卽精進根；
念根卽念力，念力卽念根；定根卽定力，定力卽定根；慧根卽慧力，慧力卽慧根。
九
諸比丘！比丘對五根修習、多修者，則諸漏盡，依之而無漏心解脫、慧解脫，
於現法自現證、證知，具足而住。」
一
如是我聞。一時，世尊住
二
於此處，世尊吿具壽舍利弗曰：
三
「舍利弗！汝對信根之修習、多修者，則究竟不死，趣向不死，究盡不死；對〔精
進根……念根……定根……〕慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不
死。相信否？」
「大德！於此，我對世尊信仰故，對信根……精進根……念根……定根……慧根
修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，得成。大德！若對此不知、不見、
不悟、不現證，於慧無觸者，則其信他故，對信根……精進根……念根……定根……
慧根之修習、多修，則究竟不死、趣向不死、究盡不死，不成。大德！若對此知、
見、悟、現證，觸於慧者，則無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……定
根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。大德！我對此
知、見、悟、現證，觸於慧，對其無猶豫、無疑惑，對信根……精進根……念根……
定根……慧根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
五
「善哉、善哉！舍利弗！舍利弗！若對此不知、不見、不悟、不現證，於慧無觸
者，則其信他故，對信根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、究盡不死。
對精進根……念根……定根……慧根之修習、多修，則不成究竟不死、趣向不死、
究盡不死。舍利弗！若對此知、見、悟、現證，觸慧者，則於其無猶豫、無疑惑，
對信根之修習、多修，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。對精進根……念
根……定根……慧根之修習、多修者，則得成究竟不死、趣向不死、究盡不死。」
一
如是我聞。一時，世尊住
二
於此，世尊吿諸比丘曰：
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則得成漏盡比丘，於悟記別，對生已盡、
梵行已立、所作已辦、不再受後有，得知耶？」
「大德！我等於法，以世尊爲根本，以世尊爲眼，以世尊爲歸趣，大德世尊！願
對此所說之義述示，諸比丘當對所聞受持。」
「諸比丘！然則且諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊，世尊說示曰：
三
「諸比丘！對一根修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別；知生已盡、梵行已
立、所作已辦、再不受後有。何爲一根耶？慧根是。
四
諸比丘！聖弟子具慧者，則隨住於信、隨住於精進、隨住於念、隨住於定。
五
諸比丘！對此一根修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行
已立、所作已辦、不再受後有。」
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵
行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊爲根本，以世尊爲眼，以世尊爲歸趣。大德世尊！願
將此所說之義說示，諸比丘當對所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應世尊。世尊說示曰：
「諸比丘！對二根之修習多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已
立、所作已辦、不再受後有。何爲二根耶？
四
諸比丘！聖慧與聖解脫是。諸比丘！聖慧卽此慧根。諸比丘！聖解脫卽此定根。
五
諸比丘！對此二根之修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵
行已立、所作已辦、不再受後有。」
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵
行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊爲根本，以世尊爲眼，以世尊爲歸趣。大德世尊！願
將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對四根修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已
立、所作已辦、不再受後有。何爲四根耶？
四
精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘！對此四根修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行
已立、所作已辦、不再受後有。」
一
因緣同前
二
「諸比丘！對幾何之根修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵
行已立、所作已辦、不再受後有耶？」
「大德！我等於法，以世尊爲根本，以世尊爲眼，以世尊爲歸趣。大德世尊！願
將此所說之義說示，諸比丘當將所聞受持。」
「諸比丘！然則諦聽，善自作意，我當說。」
「唯唯！大德！」
彼諸比丘應諾世尊。世尊說示曰：
三
「諸比丘！對五根修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵行已
立，所作已辦、不再受後有。何爲五根耶？
信根、精進根、念根、定根、慧根是。
五
諸比丘！對此五根之修習、多修者，則爲漏盡比丘，於悟記別，知生已盡、梵
行已立、所作已辦、不再受後有。」
一
如是我聞。一時，世尊住
二
其時，具壽
受後有。
三
時，衆多之比丘至世尊之處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼諸比
丘白世尊曰：
「大德！具壽
受後有。大德！觀何之義趣故，具壽
立，所作已辦、不再受後有耶？」
四
「諸比丘！對三根修習、多修故，
行已立、所作已辦、不再受後有。何爲三根耶？
五
念根、定根、慧根是。
六
諸比丘！對此三根之修習、多修故，
梵行已立、所作已辦、不再受後有。
七
諸比丘！此三根以何爲邊際耶？以滅盡爲邊際。爲何以滅盡爲邊際耶？生老死
是。諸比丘！觀生老死之滅盡故，
已立、所作已辦、不再受後有。」
一
如是我聞。一時，世尊住鴦伽國一名阿惒那之鴦伽種族聚落。
二
於此，世尊吿具壽舍利弗曰：
「舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼對如來之敎說生猶豫、疑惑否？」
三
「大德！聖弟子若對如來一向信仰，彼則對如來之敎說不生猶豫、疑惑。大德！
於有信之聖弟子，發勤而住，斷不善法、具足諸善法，精進、勇健堅固，於諸善法
不捨其軛，是可期。
四
大德！其精進者，卽其精進根是。
大德！於有信、發勤之聖弟子，有念，成就最勝之念慧，對其長久以前之所作，
長久以前之所說，憶念隨念是可期。
五
大德！其念者，卽其念根是。
大德！有信、發勤、繫念之聖弟子，以捨爲所緣，得定、得心一趣，是可期。
六
大德！其定者，卽其定根是。
大德！於有信、發勤、繫念、定心之聖弟子，以『輪迴爲無始，衆生爲無明所
蓋，爲渴愛所繫，致流轉、輪迴、不知其前際，然無明、闇聚無餘滅盡，則爲寂靜
位，此爲殊勝位，謂：當知一切行之寂止、一切取之棄捨、愛盡、離欲、滅盡、涅
槃』是可期。
七
大德！其慧者，卽其慧根是。
大德！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是再
三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀。』
八
大德！其信者，卽其信根是。」
九
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！聖弟子若對如來一向信仰，彼則於如來之敎
說，不生猶豫、疑惑。舍利弗！有信之聖弟子，發勤而住，爲斷諸不善法、具足諸
善法，精進、勇健堅固，於諸善法不捨其軛，是可期。
一〇～一三
舍利弗！其精進者，卽其精進根是。
舍利弗！於有信，發勤之聖弟子……乃至……
舍利弗！有信之聖弟子，如是再三發勤，如是再三憶念，如是再三入定，如是
再三了知，生如是深信：『我前所聞之諸法，今於身觸而住，於慧通達而觀之。』
一四
舍利弗！其信者，卽其信根是。」
此品之攝頌曰：
一
如是我聞。一時，世尊住拘薩羅國之拘薩羅婆羅門村。
二
於此，世尊吿諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱爲其最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。
諸比丘！如是於諸覺分法中，以慧根稱之爲最勝，乃資於菩提者。
諸比丘！何爲覺分法耶？
四
諸比丘！信根爲覺分法，資於菩提。精進根爲覺分法，資於菩提。念根爲覺分
法，資於菩提。定根爲覺分法，資於菩提。慧根爲覺分法，資於菩提。
諸比丘！譬如於諸傍生中，以師子獸王稱之爲最勝，乃依勢力、勢速、勇猛者。
諸比丘！如是諸覺分法中，以慧根稱之爲最勝，乃資於菩提者。」
一
如是我聞。一時，世尊住末羅國一名鬱鞞羅劫波之末羅村。
二
於此，世尊吿諸比丘曰……乃至……
三
「諸比丘！於聖弟子，若尙未生聖智者，則無四根之等住，無四根之安住。諸比
丘！於聖弟子，若已生聖智，則有四根之等住，有四根之安住。
四
諸比丘！譬如於重閣，尙未建屋頂，則無重簷之等住，無重簷之安住。諸比丘！
於重閣若已建屋頂，則有重簷之等住，有重簷之安住。諸比丘！如是於聖弟子，若
聖智尙未生，則無四根之等住，無四根之安住。諸比丘！於聖弟子，若聖智已生，
則有四根之等住，有四根之安住。以何爲四根耶？信根、精進根、念根、定根是。
五
諸比丘！聖弟子若有慧，則隨信等而住，隨精進等而住，隨念等而住，隨定等
而住。」
一
如是我聞。一時，世尊住拘睒彌城
二
於此，世尊吿諸比丘曰……乃至……
「諸比丘！有何理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我爲有學』；無
學之比丘住無學地，知『我爲無學』耶？」
「大德！我等於法，以世尊爲根本……乃至……」
三
「諸比丘！有理趣。依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我爲有學』；無學
之比丘住無學地，知『我爲無學。』
四
諸比丘！有何之理趣，依其理趣故，有學之比丘住有學地，知『我爲有學』耶？
諸比丘！此處有有學之比丘，對此爲苦亦如實知，此爲苦集亦如實知，此爲苦滅亦
如實知，此爲順苦滅道亦如實知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住
有學地，知『我爲有學。』
五
諸比丘！復次，有學之比丘如是思擇：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如
是眞實、如是說法者耶？』彼如是知：『其餘之沙門、婆羅門，有如世尊之如是眞
實、如是說法者，無也。』諸比丘！有此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，
知『我爲有學。』
六
諸比丘！復次有學之比丘，知於五根，卽：信根、精進根、念根、定根、慧根
是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身不觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有
此理趣，依此理趣故，有學之比丘住有學地，知『我爲有學。』
七
諸比丘！有何之理趣、依何之理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我爲無學』
耶？諸比丘！於此無學之比丘，知於五根。卽：信根、精進根、念根、定根、慧根
是。以其趣、其最勝、其果、其究竟，於身觸而住，於慧通達而觀。諸比丘！有此
理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我爲無學。』
八
諸比丘！復次，無學之比丘，知於六根，卽眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、
意根是。總此六根一切一切種，皆可滅於一切無餘，於任何他處不再生六根，此當
知。諸比丘！有此理趣，依此理趣故，無學之比丘，住無學地，知『我爲無學。』」
※二
「諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆爲象迹所攝、以象迹稱爲最上，以此爲
大故。諸比丘！如是，資於菩提之諸句中，以慧根稱爲資於菩提之最上。
三
諸比丘！何爲資於菩提之句耶？諸比丘！信根爲資於菩提之句，精進根爲資於
菩提之句，念根爲資於菩提之句，定根爲資於菩提之句，慧根爲資於菩提之句。
四
諸比丘！譬如一切步行生類之足迹，皆爲象迹所攝、以象迹稱爲最上，以此爲
大之故。諸比丘！如是，於資於菩提之諸句中，以慧根稱爲資於菩提之最上句。」
※二
「諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱爲最上。諸比丘！如是，諸覺分法中，以
慧根稱爲資於菩提之最上。
三
諸比丘！何爲覺分法耶？諸比丘！信根爲資於菩提之覺分法，精進根爲資於菩
提之覺分法，念根爲資於菩提之覺分法，定根爲資於菩提之覺分法，慧根爲資於菩
提之覺分法。
四
諸比丘！譬如於諸核香中，以赤檀稱爲最上。諸比丘！如是，於諸覺分法中，
以慧根稱爲資於菩提之最上。」
一
二
「諸比丘！比丘依止一法，對五根修習、多修。以何爲一法耶？不放逸是。
三
諸比丘！以何爲不放逸耶？諸比丘！於此比丘，於漏與隨有漏之諸法護心，彼
於漏與隨有漏之諸法護心，則信根修習圓滿，精進根修習圓滿，念根修習圓滿，定
根修習圓滿，慧根修習圓滿。
四
諸比丘！如是，比丘依止一法，對五根修習、善修習。」
一
如是我聞。一時，世尊初成現等覺，住
榕樹下。
二
時，世尊靜居宴然生如是之心念：
「對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對信根修習、多修
者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精進根修習、多修者，則究竟不死、趣
向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對
定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對慧根修習、多修者，則
究竟不死、趣向不死、究盡不死；對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、
究盡不死。」
三
時，娑婆主梵天王對世尊之心念，以心知。譬如力士之伸屈臂，屈伸臂，如是
速沒於梵天，現於世尊之前。
時，娑婆主梵天王偏袒上衣，向世尊合掌，白世尊言：
「如是世尊！如是善逝！對五根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不
死。何爲五根耶？對信根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對精
進根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死；對念根修習、多修者，則
究竟不死、趣向不死、究盡不死；對定根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、
究盡不死；對慧根修習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。對此五根修
習、多修者，則究竟不死、趣向不死、究盡不死。
五
大德！往昔，我於迦葉正等覺者修梵行。其時，我以娑婆比丘名被知於世人。
大德！我對此五根修習、多修，於諸欲離諸欲，死後命終生善趣梵世，於此，我被
知爲娑婆主梵天王。
六
如是世尊！如是善逝！我知此見此，對此五根修習、多修者，則究竟不死、趣
向不死、究盡不死。」
一
如是我聞。一時，世尊住
二
於此，世尊吿具壽舍利弗曰：
「舍利弗！觀何之義趣故，漏盡比丘對如來或如來之敎說，作最勝敬禮耶？」
「大德！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之敎說，作最勝敬禮。」
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之敎
說，作最勝之敬禮。
四
舍利弗！云何觀無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之敎說，作最勝敬禮
耶？」
五
「大德！於此，漏盡比丘對順寂止、順等覺之信根修習，對順寂止、順等覺之精
進根修習，對順寂止、順等覺之念根修習，對順寂止、順等覺之定根修習，對順寂
止、順等覺之慧根修習。大德！觀如是無上之安穩故，漏盡比丘對如來或如來之敎
說，作最勝敬禮。」
六
「善哉！善哉！舍利弗！舍利弗！觀如是無上安穩故，漏盡比丘對如來或如來之
敎說，作最勝之敬禮。
七
舍利弗！云何漏盡比丘對如來或如來之敎說，作最勝敬禮耶？」
八
「大德！於此漏盡比丘，對師尊重恭敬而住，對法尊重恭敬而住，對僧尊重恭敬
而住，對學尊重恭敬而住，對定尊重恭敬而住。大德！如是漏盡比丘，對如來或如
來之敎說，作最勝敬禮。」
「善哉，善哉！舍利弗！舍利弗！如是以最勝敬禮，漏盡比丘對如來或如來之敎
說以作。」
一
二
「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不
出現。
三
以何爲五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、
多修者，則未生亦生，但除如來、應供、正等覺者之不出現。」
一～二
三
「諸比丘！對五根修習、多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。
四
以何爲五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘對此五根修習、
多修者，則未生亦生，但除善逝之無調伏。」
第六品（終）
此品之攝頌曰：
一
二
諸比丘！對五根修習、多修者，則資於諸結之斷……
※二
……資於隨眠之永斷……
※二
……資於行路之徧知……
※二
……資於諸漏之滅盡。
三
以何爲五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比丘！對此五根修習、
多修者，則資於諸結之斷……資於隨眠之永斷……資於行路之徧知……資於諸漏之
滅盡。
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比
丘！此是五根。
三
諸比丘！對此五根修習、多修者，則二果之隨一果可期，於現法開悟，或多餘
依得不還果。」
※二
「諸比丘！有五根。以何爲五根耶？信根、精進根、念根、定根、慧根是。諸比
丘！此是五根。
三
諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。以何爲七果、七
功德耶？
四
於現法已得開悟；若於現法未得開悟，則於命終時得開悟；若於現法不得開
悟，命終時亦不得開悟者，則依五下分結盡，得中般涅槃；若於現法不得開悟，命
終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃者，則依五下分結盡，得損害般
涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，
依五下分結盡，亦不得損害般涅槃者，則依五下分結盡，得無行般涅槃；若於現法
不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，依五下分結盡，
亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，則依五下分結盡，得有行
般涅槃；若於現法不得開悟，命終時亦不得開悟，依五下分結盡，亦不得中般涅槃，
依五下分結盡，亦不得損害般涅槃，依五下分結盡，亦不得無行般涅槃，依五下分
結盡，亦不得有行般涅槃者，則依五下分結盡，爲上流至色究竟天。
諸比丘！對此五根修習、多修者，則有七果、七功德之可期。」
※二
「諸比丘！譬如於
覺分法中，以慧根稱爲資於菩提之最上。
三
諸比丘！何爲覺分法耶？諸比丘！信根爲覺分法，資於菩提；精進根爲覺分
法，資於菩提；念根爲覺分法，資於菩提；定根爲覺分法，資於菩提；慧根爲覺分
法，資於菩提。
諸比丘！譬如於
覺分法中，以慧根稱爲資於菩提之最上。」
※二
「諸比丘！譬如於
是，於諸覺分法中，以慧根稱爲資於菩提之最上。
三
諸比丘！以何爲覺分法耶？諸比丘！信根爲覺分法，資於菩提；精進根爲覺分
法，資於菩提；念根爲覺分法，資於菩提；定根爲覺分法，資於菩提；慧根爲覺分
法，資於菩提。
諸比丘！譬如於
於諸覺分法中，以慧根稱爲資於菩提之最上。」
※二
「諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱爲最上。諸比丘！
如是，於諸覺分法中，以慧根稱爲資於菩提之最上。
三
諸比丘！以何爲覺分法耶？諸比丘！信根爲覺分法，資於菩提；精進根爲覺分
法，資於菩提；念根爲覺分法，資於菩提；定根爲覺分法，資於菩提；慧根爲覺分
法，資於菩提。
諸比丘！譬如於阿修羅之諸樹木中，以蘇質怛邏波吒羅樹稱爲最上。諸比丘！
如是，於諸覺分法中，以慧根稱爲資於菩提之最上。」
※二
「諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒賒摩利樹稱爲最上。如是，於諸覺
分法中，以慧根稱爲資菩提之最上。
諸比丘！以何爲覺分法耶？諸比丘！信根爲覺分法，資於菩提；精進根爲覺分
法，資於菩提；念根爲覺分法，資於菩提；定根爲覺分法，資於菩提；慧根爲覺分
法，資於菩提。
諸比丘！譬如於金翅鳥之諸樹木中，以拘吒摩利樹稱爲最上。諸比丘！如是，
於諸覺分法中，以慧根稱爲資於菩提之最上。」
第七 覺分品（終）
此品之攝頌曰：
※二
「諸比丘！譬如恆河，趣向於東、傾向於東、臨入於東。諸比丘！如是，比丘對
五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃。
諸比丘！比丘云何對五根修習、多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨入於涅槃耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……
修習精進根……念根……定根……慧根。
四
諸比丘！如是，比丘對五根修習，對五根多修者，則趣向涅槃、傾向涅槃、臨
入於涅槃。」
如於根相應，如於道亦相應
攝頌曰：
恆河若廣說，當依根可廣說也。
攝頌曰：
於遠離依止之廣說，依根廣說不放逸品。
攝頌曰：
於遠離依止，廣說根相應之力作所品。
攝頌曰：
以遠離依止可廣說根相應之尋覓品。
※二
「諸比丘！有五上分結。以何爲五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉擧、無明是。
諸比丘！以此爲五上分結。
諸比丘！爲對此五上分結證知……徧知……徧盡、予斷，應修習五根。以何爲
五根耶？
三
諸比丘！於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習迴向於捨之信根。……
修習精進根……念根……定根……慧根。
諸比丘！爲對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」
攝頌曰：
以遠離依止善廣說根相應之瀑流品。
※二
「諸比丘！譬如恆河……
三
諸比丘！於此有比丘，爲究盡貪欲調伏、爲究盡瞋恚調伏、爲究盡愚癡調伏，
修習信根。……修習精進根……念根……定根……慧根……傾入涅槃，臨入於涅槃。」
攝頌曰：
依貪欲調伏，廣說根相應。
※二
「諸比丘！有五上分結。以何爲五上分結耶？色貪、無色貪、慢、掉擧、無明是。
諸比丘！此爲五上分結。
諸比丘！爲對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷……應修習五根。何
爲五根耶？
三
諸比丘！於此有比丘，爲究盡貪欲調伏、爲究盡瞋恚調伏、爲究盡愚癡調伏，
修習信根。……精進根……念根……定根……修習慧根。
諸比丘！爲對此五上分結證知……徧知……徧盡……予斷，應修習此五根。」
攝頌曰：
依貪欲調伏，廣說根相應之瀑流品
第四根相應（終）